|
Verkkoartikkelit -
Digitaalinen lukuseura
Tulostettava versio Acrobat Reader -tiedostona
Juha Manninen
ANDERS CHYDENIUS – SUOMALAISEN VALISTUKSEN AJANKOHTAINEN PERINTÖ EUROOPAN
UNIONISSA
Ruotsissa on tapana nähdä nykyaikainen yhteiskunta muodostuneeksi
1700-luvulla ja painottaa tässä erityisesti niin sanotun ”vapauden
ajan” merkitystä. Suomessa tuskin kukaan sanoo näin. Koko
vapauden aikakin lienee useimmille outo käsite. Kuitenkin suomalaisten
panos yhteiseen Ruotsin valtakuntaan oli tuolloin aivan erityisen merkityksellinen.
Sen voi sanoa huipentuneen Anders Chydeniuksen työssä Ruotsin
valtiopäivillä. Vuosien 1765-1766 valtiopäivillä Chydenius
oli toteuttamassa vaatimusten keskeisenä muotoilijana uudistuksia,
joista osa on pitkään ollut itsestäänselvyyksiä,
mutta joista osa on tänäkin päivänä äärimmäisen
haasteellinen valtiollisuutensa muotoja etsivälle Euroopan unionille.
Jos tasan kaksisataa vuotta sitten maallisen
vaelluksensa päättänyt
Chydenius saisi tilaisuuden osallistua unionin tulevaisuutta pohtiviin
kokouksiin, hän huomaisi yllätyksekseen, että keskustelu
hänen aloitteestaan jatkuu. Näytteeksi tästä voi poimia
ruotsalaisen Cecilia Malmströmin lausunnon: ”Den svenska offentlighetsprincipen
och tryckfrihetsordningen är den äldsta i världen och har
sitt ursprung i liberalen Anders Chydenius lagförslag från
1766. Den är verkligen något att vara stolt över och en
fin exportprodukt. Vi svenskar i Europaparlamentet skryter gärna
om vår lagstiftning i det här avseendet.”
Keskeisesti Chydeniuksen ansiosta silloiset
valtiopäivämme
antoivat vuonna 1766 asiakirjojen julkisuudelle perustuslakeihin rinnastuvan
turvan. Tuolloin hyväksytty painovapauslaki julkisuusperiaatteineen
oli todellakin maailman mitassa ennen näkemättömän
pitkälle menevä. Monien vaiheiden jälkeen se on vakiintunut
pohjoismaisen julkisuusperiaatteen peruskiveksi. Euroopan unionin perustamissopimukseen
se on saatu asiakirjajulkisuutta koskevaksi artiklaksi 225 ja se sisältyy
unionin perusoikeuskirjaan. Unionin parlamentin, neuvoston ja komission
asiakirjat ovat sen mukaisesti saatavissa yleisön tutustuttaviksi.
Pitkät ja vaikeat ponnistelut tähän tulokseen pääsemiseksi
vietiin päätökseen Ruotsin toimiessa unionin puheenjohtajamaana
vuonna 2001.
Chydeniuksen näkökulmasta tämä olisi tietysti tärkeä välietappi,
mutta samalla hän joutuisi huomauttamaan, että sen enemmästä ei
ole kysymys. Useimmissa maissa hallinnon salailulla on pitkät perinteet
ja julkisuusperiaatetta uhkaavat myös eräät tyypilliset
nykyaikaan liittyvät kehitykset.
Mutta palatkaamme alkuun, 1700-luvun vapauden
aikaan. Väitteeni
kuuluu, että silloisen Ruotsin valtakunnan oloissa useillakin suomalaisilla
oli tärkeä osuutensa julkisuusperiaatteen läpimurtoon.
Bertolt Brecht on kerran sanonut, että suomalaiset ovat kansakunta,
joka vaikenee kahdella kielellä, mutta 1700-luvulla asianlaita oli
aivan päinvastoin. Professori Pentti Virrankosken kaltaisten yksittäisten
tutkijoiden ponnisteluista huolimatta emme vain yleisesti tiedä näistä asioista
riittävästi, koska 1800-luvulla muodostuneella Suomen kansallisuusliikkeella
ei ollut mitään mahdollisuutta kohottaa kansallisiksi heeroksiksi
Ruotsin vallan aikaisia henkilöitä. Ajan olot sallivat vain
sen, että nuoret miehet julistivat toinen toisiaan tällaisiksi
muistettaviksi hahmoiksi tai sitten etsivät sellaisia kansanrunojen
mytologisesta menneisyydestä.
Aivan konkreettisesti voidaan sanoa, että edellä viittaamani
nykyään Euroopan unionissa jatkuva kehitys lähti liikkeelle
vuonna Alavetelin nuoren kappalaisen Anders Chydeniuksen aktivoituessa
poliittisesti ja etenkin hänen osallistuessaan puhujana vuonna 1763
Kokkolassa Johan Mathesiuksen Pohjanmaan maaherran sijaisena koolle kutsumille
maapäiville. Siihen saakka huonoin tuloksin pitkään tavoiteltu
Pohjanlahden kauppavapaus olikin nimenomaisena pääpontimena
kappalaisen lähdölle valtiopäiville. Poliittinen tuuli
olikin kääntymässä hattupuolueen vuosikymmeniä kestäneen
valtakauden jälkeen. Radikaalit myssyt, mukaan luettuna Chydenius,
saavuttivat näkyviä asemia.
Aivan tavallinen leipäpappi Chydenius ei ollut, vaikka varmaan hän
vaatimattomista oloista lähteneenä pappisuralle suuntautuessaan
leipääkin ajatteli. Alavetelissä hän harjoitti maataloutta
ja sen uudistamista parhaiden tietojen mukaan, hoiti merinolampaita, viljeli
tupakkaa myytäväksi, ennätti mukaan Pommerin sodan tuomisina
tulleeseen perunan viljelyyn, mutta oli aktiivisena myös lääkintätoimessa,
terveysneuvojana, isorokkorokottajana, kirurgina sekä kirjoitti tutkielman
niittyjen sammaloitumisen syistä ja ehkäisemisestä. Kun
apteekkia ei ollut lähellä hän opetteli lääkkeiden
valmistamista eli hänen muistelmiensa sanoin:
”Jag fattade resolution, föreskef mig instrumenter, och rå ämnen,
och inrättade et litet Chymiskt Laboratorium, hvaruti jag småninom
avancerade så långt at jag sielf tilredde Mercurius sublimatus
corrosivus Merc: Dulcis, calomel, och flera Mercurialer, spiritus nitri
fumans, spiritus salis och spiritus salis ammoniaci liqv: Hoffmanni med
flere och giorde af dem hvarje slags medicamenter. Icke mindre arbetade
jag mig upp i kännedomen och nyttjandet af hvarjehanda Resinarum
solutioner, anstälte rön med dem i olika menstruis och hade
nog Patienter at använda mina medicamenter på, och köpte
och sällan från Apoteken annat än simplicia.”
Sama suomeksi:
”Tein päätöksen, tilasin välineitä ja
raaka-aineita ja järjestin pienen kemiallisen laboratorion, jonka
käytössä edistyin vähitellen niin pitkälle, että valmistin
sublimaattia, kalomelia ja muita elohopeayhdisteitä, savuavaa typpihappoa,
suolahappoa, ammoniakkia, Hoffmannin tippoja ja muuta sekä tein niistä kaikenlaisia
lääkkeitä. Otin myös selvää erilaisista
hartsiliuoksista ja niiden käytöstä ja kokeilin käyttäen
erilaisia liuottimia. Minulla oli runsaasti potilaita, jotka käyttivät
lääkkeitäni, ja harvoin ostin apteekista muuta kuin lähtöaineita.”
Tämä panee kysymään, millaisen koulutuksen Anders
Chydenius oikein mahtoi saada opiskellessaan Turun Akatemiassa ja lyhyemmän
aikaa myös Uppsalan yliopistossa. Kysymys ei ollut pelkästään
Chydeniuksen poikkeuksellisesta omatoimisuudesta, vaan aika oli tosiaan
toisenlainen kuin myöhempi. Maisterin tutkintoon edellytettiin monipuolisia
opintoja pienen yliopiston kaikissa aineissa ja pappisuralle tarvitsemansa
hurskauden Chydenius taisikin saada ensisijaisesti isältään,
Kokkolan kirkkoherralta Jakob Chydeniukselta.
Valistus eurooppalaisena ilmiönä
Valistuksen suuren ohjelman mukaisesti inhimillinen, yksilöllinen
järki tulisi muodostamaan perustan edistymisen prosesseille kaikilla
elämänalueilla. Ihmisyyden, vapauden, tasa-arvon ja onnellisuuden
aatteet eivät olleet sinänsä mitään ainutlaatuista
tai uutta. Sen sijaan luottamus mahdollisuuteen yhdistää ne
nykyaikaisen tieteen, tekniikan ja talouden ilmentämään
järkiperäisyyteen oli mullistava ajatus. Valistus on mahdollista nähdä joksikin, joka rajoittuu olennaisesti
vain 1700-luvun puolivälin jälkeiseen Ranskaan, inhimillisen
tiedon kokoajaksi tarkoitettuun suureen ensyklopediahankkeeseen ja sen
takana olleeseen, ohjelmansa painosta julkaisseeseen ja sen puolesta kamppailevaan
intellektuellien ryhmään. Toisaalta valistusta voi pitää yleiseurooppalaisena
ja myös Euroopan ulkopuolelle ulottuvana ilmiönä. Kaikkein
laajimmillaan valistus on nykyisyyteen saakka ulottuva projekti. Itse
lähden siitä, että valistus oli laajalle levinnyt ilmiö ja
että sen syntyyn ja muotoutumiseen liittyneet filosofiset, tieteelliset,
taloudelliset, poliittiset, kulttuuriset ja uskonnolliset puitteet poikkesivat
eri maissa merkittävästi toisistaan. Siksi se sai eri puolilla
hyvinkin erilaisia muotoja. Valistuksella ei myöskään voi
nähdä mitään yhtä lähdettä tai keskusta,
ei ainakaan ennen 1750-lukua.
Valistuksen alkamisajankohdaksi voi nähdä Euroopan siirtymisen
rauhan, jälleenrakentamisen, talouksien kohentamisen ja keskinäisen
kanssakäymisen kauteen 1700-luvun alun myrskyjen jälkeen. Mahdollisuus
eri maiden olojen rauhanomaiseen vertailuun synnytti kriittisiä asenteita
ja uudistushalua, joka vähitellen kanavoitui valistuksen ohjelmiksi.
Erityisesti mainion vallankumouksen jälkeinen Englanti kohosi monissa
maissa varhaisvalistuksen ihanteeksi ja runsaalle katsomusten kirjolle
rakennettu ja painovapauden mahdollistanut Hollanti toimi tärkeänä välittäjänä.
Saksassa Englannin kanssa personaaliunionissa oleva Hannover ja sen uusi
Göttingenin yliopisto tulivat toimimaan vastaavaan tapaan tärkeänä valistuksen
välittäjänä ja ahjona. Voltairen pitkä oleskelu
maanpaossa Englannissa teki hänestä valistusmiehen.
Uppsalalaisen tieteenhistorioitsija Tore
Frängsmyrin mukaan Ruotsin
valtakunnassa ei esiintynyt mitään valistusliikettä - 1700-luvun
lopulla joitakin ohjelmia, sitten kaikki oli ohi. Kaksi yksittäistä kamppailevaa
valistusajattelijaa Frängsmyr sentään löytää:
Peter Forsskålin ja Anders Chydeniuksen, molemmat suomalaisia. Frängsmyr
päätyy johtopäätöksiinsä sen vuoksi, että hän
etsii valistuksen mittapuuta 1700-luvun puolivälin Pariisista, mikä ei
oikeastaan jätä ensinkään tilaa valistukselle laajana,
monia maita kattavana aatteellisena ilmiönä. Jopa Chydeniusta
tulee ongelmalliseksi tarkastella sellaisilla mittapuilla, sillä hän
ei suinkaan ollut uskonnonvastainen ranskalaisten valistusmiesten
tapaan.
Sen enempää Forsskål kuin Chydeniuskaan eivät olleet
yksinäisiä eivätkä tulleet tyhjästä. Itse
asiassa suomalaisten keskuudessa vaikutti 1730-luvulta lähtien kaksikin
valistusajattelun linjaa: toisaalta varovainen Turun akatemiasta lähtöisin
ollut Suomessa laajalle levinnyt ja pitkään vaikuttanut valistus,
toisaalta radikaali valistus, joka pyrki vaikuttamaan valtakunnan keskuksissa,
poliittisesti Tukholmassa, yliopistollisesti Uppsalassa. Frängsmyrin
mainitsemat kaksi ajattelijaa ja taistelijaa ovat radikaalin valistusvirtauksen
parhaiten tunnetut edustajat. Aatteellisesti he ajoivat olennaisesti samoja
asioita, Forsskål ideoijana, Chydenius suoranaisesti toteuttajana.
Turun akateeminen valistus
Alkutahdit akateemiselle valistukselle Suomessa asetti kaunopuheisuuden
professori Henrik Hassel, joka latinan viljelyyn liittyvässä virassaan
raivasi täysin antiikin ihailun vastaisesti pitkään tietä modernistisille
asenteille. Hassel oli klassisen humanismin pääedustaja Turussa
vuosina 1728-1775. Hänen linjansa poikkesi selkeästi hänen
virkaveljiensä muissa Ruotsin yliopistoissa omaksumista asenteista.
Se ei myöskään pelkästään heijastellut valtakunnan
läntisessä osassa Tukholmaan hyötyä, luonnontieteitä ja
taloutta edistämään perustetun Kuninkaallisen Tiedeakatemian
käsityksiä. Isonvihan aiheuttama katkos yliopiston toiminnassa
oli tehnyt mahdolliseksi aloittaa olennaisesti uudelta pohjalta ja tätä tilaisuutta
Hassel käytti hyväkseen Hasselin opetustoiminnan jälki näkyy hänen johdollaan
syntyneessä väittelykirjallisuudessa. Hassel on nähtävä Turun
akatemialle leimaa antaneen hyötyajattelun varhaiseksi ja pitkään
vaikutusvaltaiseksi airueksi. Huolenpito valtakunnan kansallisesta taloudellisesta
hyödystä laajentui hänellä koskemaan tiedettä ja
kulttuuria. Hänen johdollaan valmistuneiden opinnäytteiden puolustajat
päätyivät lähes kaikki kirkon, koulun tai yliopiston
palvelukseen. Hän oli etenkin tulevan papiston keskeinen ohjaaja.
Hassel katsoi tiedon pohjautuvan aistikokemukseen
ja järkeilyyn
sekä vastusti kaikkea metafyysistä spekulaatiota. Hän selitti,
että tiedon piti palvella välittömästi inhimillistä elämää.
Hänen katsomustensa esikuvaksi voi tunnistaa Francis Baconin. Maailma
oli Hasselin mielestä sattumalta eikä välttämättömästi
niin kuin se oli. Tämä johtui siitä, että Jumala oli
luonut maailman vapaasti. Sen vuoksi myöskään täydellinen
tieto maailmasta ei ollut mahdollista. Maailman perustana oleva jumalallinen
järki ei ollut ihmisten tavoitettavissa. Myös maailmassa olevien
olioiden käyttö tiettyihin päämääriin, niiden
hyödyllisyys, oli Jumalan määräämää.
Vaikka Hasselilla ei esiintynyt yleistä edistysajatusta, hän
katsoi, että tieteet edistyivät. Nykyinen tiede ei siten ollut
mitään antiikin elvyttämistä, vaan Francis Baconin
ja hänen seuraajiensa luomus. Vastakohtana antiikin puhetaidon ja
latinan tärkeydelle Hasselin ohjaamissa väitöksissä korostettiin äidinkielen
arvoa tieteen kielenä. Se oli hänen mukaansa yhtenä taustana
Englannin ja Ranskan menestykselle tällä alueella. Äidinkieli
tieteen kielenä oli kohotettava samalle tasolle kuin mainittujen
maiden menestyvissä nykykielissä. Sen hän kyllä myönsi
menneestä arvokkaaksi, että kaunopuheisuus ja kulttuuri olivat
kukoistaneet silloin, kun poliittiset olot olivat olleet vapaat.
Edelleen Hassel oli vakuuttunut siitä, että "melkein kaikkien
isänmaata tällä ja edellisellä vuosisadalla vaivanneiden
onnettomuuksien syynä on ollut sota". Samuel Pufendorfin sopimusten
merkitystä korostavan luonnonoikeuden hengessä hän antoi
sekä valtioiden että yksilöiden suhteiden käsittelylleen
rauhanomaisen sävyn. Erityisen ankarasti hän arvosteli roomalaisten
sotaisuutta, jonka hän näki heidän valtakuntansa rappion
syyksi. Hasselilaisissa väitöksissä hylättiin kaunopuheisuuden
tapa vedota tunteisiin. Tuli puhutella järkeä, jotta ihmiset
voisivat itse muodostaa käsityksensä eivätkä ajautuisi
minne hyvänsä vieraan tahdon orjina. Hasselilaisissa väitöksissä torjuttiin
selkeästi se antiikissa esiintynyt ajatus, että toiset syntyvät
herroiksi ja toiset orjiksi. Pufendorfin näkemys ihmisten ”luonnollisesta
tasa-arvosta” yhteiskunnan alkutilassa tarjosi tähän perusteet.
Hasselin luomalta pohjalta oli toisten
samanmielisten hyvä jatkaa
tarvitsematta käydä kamppailuun vanhentuneina pitämiään
aatteita vastaan. Kokemuksellista luonnontiedettä arvossa pitävä ydinhumanismin
oppituolin haltija Hassel tuli pian saamaan luonnontutkimuksen hyötyihin
suuntautuneita kollegoita.
Näistä ensimmäinen, Johan Browallius (1707-1755), oli
syntyisin valtakunnan läntisestä puoliskosta. Toimiessaan vuonna
1733-1734 Falunissa hän oli perehtynyt Francis Baconin empiristiseen
hyötyfilosofiaan sekä solminut merkittävän ystävyyssuhteen
tutkimusmatkalla olleeseen Carl Linnéen. Tehtyään itse
vastaavan tutkimusretken hän julkaisi vuonna 1737 kaksi ohjelmallista
kirjasta, toisen luonnonhistorian hyödyistä kouluopetuksessa,
toisen sen tärkeydestä yliopistoissa. Spekulaation ilalle tuli
kirjasten mukaan asettaa kattava havaintojen tekeminen ja niiden kerääminen
ympäri maata myös koululaitosta hyväksikäyttäen.
Luonnontutkimus kertoisi Jumalan teoista ja kunniasta. Papisto soveltui
Browalliuksen mukaan erityisen hyvin opettamaan talonpojille luonnontietoa
heidän omalla kielellään sekä näyttämään
itse esimerkkiä toimiessaan viljelijöinä.
Vielä saman vuoden 1737 lopulla Browallius nimitettiin Turkuun fysiikan
eli nykykäsittein luonnontieteiden professoriksi. Edistettyään
innokkaasti etenkin mineralogiaa Browallius eteni teologisen tiedekunnan
professoriksi, hattupuolueen valtiopäivämieheksi sekä lopulta
Turun piispaksi. 1750-luvulla hän oli valtiopäivillä valtansa
vakiinnuttaneiden hattujen johtava tiukimman linjan ideologi, säätyjen
kaikkivallan samoin kuin keskitetyn suunnittelun perustelija.
Linnén oppilas oli myös Carl Fredrik Mennander (1712-1786),
joka syntyi Tukholmassa pappisisänsä paettua sinne perheineen
sodan jaloista Virosta. Hän kävi koulunsa Vaasassa sekä opiskeli
Uppsalassa ja Turussa. Vuodesta 1738 lähtien Mennander toimi Turun
akatemiassa filosofian apulaisena. Hän opetti luonnonhistoriaa, mutta
myös muun muassa luonnonoikeutta Samuel Pufendorfia seuraten ja vapaasti
mukaillen. Vuonna 1746 hän sai nimityksen Browalliuksen seuraajaksi
fysiikan oppituolilla. Teologian professoriksi hän eteni viisi vuotta
myöhemmin, sitten Turun piispaksi, lopulta Ruotsin arkkipiispaksi.
Myös Mennander toimi valtiopäivämiehenä hattupuolueessa.
Hänestä piirtyvä kuva on Browalliusta humaanimpi. Niin
hyötyajatteluun sitoutunut kuin hän olikin, hänen mielenkiintonsa
kohdistui Suomeen ja sen historiaan muussakin kuin maan hyväksikäytön
mielessä.
Runouden professuuri muutettiin Turussa
taloustieteen professuuriksi, yhdeksi maailman ensimmäisistä tällä alalla. Viran
sai Tukholman turuilla ja toreilla käydyn ankaran kiistelyn jälkeen
Linnén suosikkioppilas Pehr Kalm (1716-1779), joka opiskeli Turussa
ja Uppsalassa, teki matkan Venäjälle ja Ukrainaan ja professuurin
saatuaan maailmanmaineeseen nousseen tutkimusretken Pohjois-Amerikkaan.
Taloustiede oli hattujen suuri projekti
hyötytieteen virkojen saamiseksi
Ruotsin yliopistoihin. Se toteutettiin Uppsalassa yliopiston ulkopuolelta
käsin, Turussa sillä oli jo tukijansa yliopiston sisällä.
Kun taloustiede valtakunnan pääyliopistossa keskittyi valtioon
ja sen hallinnossa tarvittaviin tilastoihin sekä oppiin kaupankäynnistä merkantilismin
kaikkialle ulottuvan ohjauksen ja holhouksen hengessä, niin Turku
tuli edustamaan valtakunnassa ainoana Linnén käsitystä taloustieteestä:
siitä tuli oppia maanviljelyksestä ja sen kohentamisesta, hyötykasveista
ja luonnon valtakuntien antimista sekä Suomen eri alueiden ja paikkakuntien
kuvaamisesta.
Mutta onko oikeutettua puhua hyötyajattelusta valistuksena? Jos
Hasselia voikin pitää varhaisen valistuksen edustajana, niin
olivatko Browallius, Mennander, Kalm ja kumppanit valistusmiehiä?
Saadakseen valistukselliset ulottuvuudet hyödyn palvonta edellytti
olennaisesti humanistien tarjoamaa laajempaa katsomuspohjaa. Mikään
muu Ruotsin yliopisto ei ollut Turkua tiukemmin sidoksissa hyötyajatteluun,
mutta myöskään missään muussa Ruotsin yliopistossa
ei kehittynyt samanlaista hyödyn tavoittelun ja sen kanssa sopusoinnussa
olevan, suuntaa antavan humanismin liittoa. Opetus tavoitti kuulijansa,
koska maisterin tutkinto ei edellyttänyt erikoistumista johonkin
kapeaan alaan. Sen pohjana olivat opinnot monista luonnontieteellisistä ja
humanistisista aloista koostuvassa filosofisessa tiedekunnassa.
Kristinuskonvastaista valistusta oli Ruotsista
samoin kuin esimerkiksi Saksasta mahdoton löytää. Hyödyn sanansaattajat Turussa
edustivat eräänlaista Linné-henkisistä Jumalan suuruudesta
ja tarkoitusperistä luomakunnassa kertovaa luonnonteologiaa.
Yliopiston eri opettajilta saatu anti
synnytti katsomusrakennelman, jota voi oikeutetusti kutsua
valistukselliseksi. Akateeminen opetus oli tuohon
aikaan kokonaisuus, ei kenenkään yhden henkilön asia. Turussa
tämä kokonaisuus yhdisti inhimillisyyden, vapauden, tasa-arvon
ja onnentavoittelun arvostukset sekä toisaalta luottamuksen tieteen,
talouden ja tekniikan järkiperäisyyteen.
Suuntauksen eräät näkyvimmät edustajat olivat Turussa
vapaudenajan loppuun saakka hattuja. Tukholmassa hattupäisen valistuksen
tärkein tuki löytyi ritarihuoneelta ja kauppaa käyvästä suurporvaristosta.
Tieteiden ja taiteiden tukeminen, mutta varsinkin valta ja sen välineet
kiinnostivat tukholmalaishattuja. Muualla ajankohtaisiksi katsottujen
manufaktuurien ja teknologisten taitojen edistämisen asemesta Suomen
osaksi nähtiin ennen muuta maa- ja metsätalous. Korkeampia valtiotaitoja
tarjoava aateliskasvatus ei kuulunut Turulle.
Radikaali valistus Ruotsin valtakunnassa
Kaksi valistusta eivät olleet toisistaan täysin riippumattomia
eivätkä kaikissa suhteissa toisilleen vastakkaisia. Vapaudenajan
valtiopäivät tarjosivat niiden kohtaamiselle Euroopan oloissa
harvinaislaatuisen tilaisuuden. Joukko suomalaisia tulikin koettelemaan
rajojen ylittämistä tällä akateemisesta suuresti poikkeavalla
käytännön poliittisella arenalla. Lähtökohtia saatiin 1600-luvulla eläneeltä historiaa,
luonnonoikeutta ja valtioteoriaa tutkineelta ja pitkään Ruotsissa
toimineelta Samuel Pufendorfilta, joka säilytti ajankohtaisuutensa
Euroopassa ja sen ulkopuolellakin pitkin 1700-lukua. Erityisesti Uppsalassa
opetettiin Pufendorfin mukaisesti ja 1730-luvulle tultaessa hän oli
saanut vahvan aseman myös Turussa. Pufendorfin oppeja saattoi tulkita
erilaisia tarpeita vastaavasti.
Murroksen edellytyksenä oli Kaarle XII:n jatkuviin sotiin väsyneen
ja suurvalta-asemansa menettäneen valtakunnan päätös
tehdä loppu itsevaltiudesta ja siirtää ylin valta valtiopäiville
kokoontuneille säädyille. Vuosien 1719-1772 vapaudenaika mursi
vähä vähältä padot ja suomalaiset olivat erityisen
aktiivisia tässä. Ruotsia tosiasiallisessa pääministerin
asemassa johtaneen Arvid Hornin tasapainotteleva ulkopolitiikka avasi
monille matkalaisille portit Englantiin, joka tuolloin vakiinnutti parlamentarismiaan
ja jota Ruotsi paljolti sattumanvaraisesti seurasi toisena maana maailmassa
tässä yhteiskunnallisessa kokeilussa.
Aatelisnuorten oppaana Eurooppaa kiertänyt, sen historiaan ja oloihin
syvästi perehtynyt Uudenmaan ja Hämeen läänin lääninsihteerin
poika Johan Arckenholtz (1695-1777) innostui ensimmäisenä suomalaisista
vuonna 1731 ikihyväksi Englannissa kokemastaan yhteiskunnasta. Toisin
kuin muualla Euroopassa, säätyjä ei hänen havaintojensa
mukaan eristetty siellä toisistaan. Niitä koskivat samat säädökset.
Kaikki vähäisimmästä ylhäisimpään maksoivat
veroja. Parlamentin alahuone, ylähuone ja hovi tasapainottivat toistensa
valtaa, mutta kansakunnan kannalta ratkaiseva valta oli alahuoneella.
Vapauttaan rakastavat ja omaisuuttaan kartuttavat englantilaiset edistivät
kaikkia muita kansoja tehokkaammin yhteistä hyvinvointia ja ilmensivät
käyttäytymisessään jopa tulevaisuuteen viittaavaa
ihmisten "luonnollista tasa-arvoa", kuten Arckenholtz totesi
Pufendorfin käsitettä käyttäen. Arckenholtzin Englantiin
kohdistaman ihailun rinnalla voi todeta hänen kielteisen asenteensa
Ranskaa kohtaan, mitä asennetta oli vahvistanut hänen tutustumisensa
katolisen kirkon ja maan hallituksen protestantteja muistittavaan
uskonsuuntaansa, jansenisteihin, kohdistamaan vainoon.
Koska valtiota ei ollut mahdollista muuttaa
muutoin kuin vähitellen,
niin itsevaltiuden kumoaminen saattoi jättää jälkeensä salailun
ja sananvapauden kiellon. Arckenholtz katsoi, että sellaiset Ruotsissa
edelleen vaikuttavat periaatteet olivat menneisyyden jäänteitä,
perintöä itsevaltiuden kaudelta. Saatuaan kansliakollegiossa
viran Arckenholtz eritteli Ruotsin asemaa Euroopassa. Arvid Hornin hengessä hän
näki rauhanpolitiikan ja tietynlaisen puolueettomuuden maan etujen
mukaiseksi. Suurvalta-asema ei ollut hänen mielestään palautettavissa.
Arckenholtzin Englantiin kohdistama ihailu ja hänen tuomionsa Ranskalle
ei sopinut lainkaan asemiaan vahvistavalle hattupuolueelle, joka sai tukensa
juuri Ranskasta. Yhdessä Johan Mathesiuksen – myöhemmän
Pohjanmaan lääninsihteerin – kanssa Arckenholtz puolusti
rauhanpolitiikkaa nousevaa, Venäjälle hyökkäämistä vaativaa
hattupuoluetta vastaan Tukholman kahvihuoneissa ja ravintoloissa neuvotteluin
suomalaisten valtiopäivämiesten kanssa. Tässä tarkoituksessa
hän pyrki myös vaikuttamaan Suomesta ja Perämeren piiristä valittavien
valtiopäivämiesten vaaliin. Sellaista ulkopuolisen toimintaa
pidettiin puuttumisena säätyjen vapauteen. Arckenholtz sai hattujen
noustua valtaan maksaa poliittisesta aktiivisuudestaan menettämällä ensin
virkansa kansliakollegiossa ja joutumalla lopulta turvasäilöön
Mathesiuksen kanssa hattujen vuonna 1741 Venäjää vastaan
aloittaman sodan ajaksi.
Vapaudenajan alussa Tukholman suomalaisen
seurakunnan kirkkoherra Johannes Forsskåhl (1691-1762) sai rakennutetuksi suomalaisille oman kirkon
kuninkaanlinnan mäelle. Kaupungin suomenkielisten kalastajien ja
piikojen kirkosta hän muutti sen "suomalaisen kansakunnan" kirkoksi,
minkä muutoksen maan hallitus eli valtaneuvosto hyväksyi. Kirkosta
tuli suomalaisten valtiopäivämiesten kohtaamispaikka. Siellä alettiin
saarnata kansakunnan molemmilla kielillä, aikaisemmasta poiketen
myös ruotsiksi. Johannes Forsskåhlia ei voine pitää valistusmiehenä,
mutta hänen pojastaan, Helsingissä syntyneestä Peter Forsskålista
(1732-1763) kiistatta kehittyi sellainen. Peter aloitti opintonsa Uppsalassa
10-vuotiaana ja liittyi pian Linnén ympärille kertyneeseen
innokkaiden luonnontutkijoiden piiriin. Monet vuodet hän sai yksityisopetusta
isältään. Apurahan turvin hän pääsi opiskelemaan
filosofiaa ja itämaisia kieliä ajankohdan parhaaseen valistushenkiseen
yliopistoon, Göttingeniin. Siellä hän väitteli 1756
empirismin periaatteita puolustaneella teoksella.
Forsskålin göttingeniläiset opettajat kiittivät
oppilaansa vapaata mielenlaatua ja hänen luottamustaan omiin voimiinsa.
Osakseen tulleisiin kritiikkeihin Forsskål vastasi Kööpenhaminassa
julkaisemassaan väitöskirjansa toisessa painoksessa. Kirja ja
sitä seuranneet väittelyt nostivat Forsskålin ensimmäiseksi
suomalaiseksi, joka johdonmukaisesti puolusti tieteellisen tutkimuksen
vapautta. Tiedettä ei hänen mukaansa pitänyt jähmettää epäinhimilliseksi,
muuttumattomaksi järjestelmäksi. Totuuden etsintä edellytti
loputonsa uudistumista. Totuutta saattoi myös tavoitella monia erilaisia
teitä ja siksi tieteen olemukseen kuului jatkuvan kritiikin ohella
suvaitsevaisuus.
Tieteenfilosofinen vapauden puolustus
edellytti Forsskålin ajatuksissa
myös yhteiskunnallista vapautta. Palattuaan kotimaahansa Forsskål
pyysi Uppsalan yliopistolta lupaa saada puolustaa uutta väitöskirjaansa
kansalaisvapaudesta, "De libertate civili". Tähän
ei aiheen arkaluonteisuuden vuoksi suostuttu, mutta myöhemmin Forsskål
onnistui saamaan sensorilta painoluvan esityksensä ruotsinkieliselle
versiolle "Tankar om borgerliga friheten". Viidensadan kappaleen
painoksen hän jakoi 1759 pääosin Uppsalan ylioppilaille.
Hän oli saavuttanut yliopistossa taloustieteen dosentuurin, mutta
elatusta hän hankki suomalaista sukujuurta olevan ja samanlaisiin
ajatuksiin suuntautuvan kreivi Christer Hornin perheen kotiopettajana,
myssypuolueen kannattajien suojeluksessa. Hattupuolueelle vapaus tarkoitti
valtiopäiville kokoontuneiden säätyjen koskemattomuutta.
Juuri tälle vapauskäsitteelle Forsskål tuli esittämään
radikaalin vaihtoehdon, jossa hän tiivisti pariinkymmeneen teesiin
valistusajattelun tärkeimmät yhteiskunnalliset vaatimukset.
Joutuessaan puolustamaan kirjastaan Forsskål totesi johtopäätöksensä olevan
se, että "vapautta on ylläpidettävä vapaudella,
nimittäin valtakunnan vapautta kirjoittamisen vapaudella, kuten Englannissa
tapahtuu". Epäkohtiin ja tyytymättömyyteen voitiin
vastata kahdella tavalla, joko "verellä" tai "musteella".
Ruotsin tie saattoi Forsskålin mukaan olla vain jälkimmäinen
ja se taas edellytti "valistuneen yleisön" luomista. Tavoitteeksi
oli tällöin asetettava kansalaisvapauden toteuttaminen kaikilla
yhteiskunnan tasoilla.
Itsevaltius oli kyllä vakavin uhka kansalaisvapautta vastaan, mutta
myös vapaudellaan ylvästelevässä valtiossa ihmiset
saattoivat tosiasiassa sortaa toisiaan. Vääryyden salaaminen
teki tämän mahdolliseksi. Siksi jokaisen piti saada oikeus lausua
julkisissa kirjoituksissa näkemyksensä siitä, mikä loukkasi
yleistä etua. Kansalaisvapauden elämä ja voima koostui
rajoitetusta hallituksesta ja rajoittamattomasta kirjoittamisen vapaudesta.
Tätä Forsskål täsmensi muistuttamalla siitä,
että jumalanpilkkaa, henkilöiden herjaamista ja ilmeisiin paheisiin
houkuttelemista ei silti tulisi sallia. Sensorin vaatimuksesta Forsskål
joutui lisäämään luetteloon hyökkäykset
hallitusta vastaan. Yhden kohdan sensori edellytti kokonaan poistettavaksi.
Sen mukaan kirjoittamisen vapaus ei olisi mikään uhka jumalalliselle
ilmestykselle, järkeville perustuslaeille tai yksittäisten kunnialle,
koska "totuus voittaa aina, kun sitä saadaan yhtäläisin
eduin kyseenalaistaa ja puolustaa".
Painettuun versioon sen sijaan pääsi Forsskålin kannanotto
uskonnollisen suvaitsevaisuuden puolesta. Englannin esikuva oli tässäkin
hänen mielestään varteenotettavin. Harhaoppien vastustaminen
johti vain niiden vahvistumiseen, kun taas joustavuus eriuskoisia kohtaan
edisti heidän mukautumistaan yhteiskuntaan. Englannissa ei myöskään
tarvinnut pelätä salahankkeita perustuslakeja vastaan, koska
epäkohtiin voitiin kirjoittamisen vapauden avulla ajoissa tarttua
ja korjata ne. Vain kirjoittamisen vapaus takasi tieteiden esteettömän
kukoistuksen, virkamiesten toimien valvonnan ja lopulta hallituksenkin
vakauden. Kansalaisten tuli voida hankkia asianmukaiset tiedot yhteiskunnallisista
oloista ja myötävaikuttaa niiden avulla yleiseen hyvinvointiin.
Kansalaisvapauden tuli ulottua yhtä hyvin talouteen kuin valtiokoneistoon.
Forsskål kirjoitti hitaaksi ja tehottomaksi katsomaansa ammattikuntapakkoa
vastaan ja vaati kaikkiin ammatteihin valmentavia julkisia kouluja. Maanhankinnan
esteitä tuli edelleen poistaa. Tilattomallekin väestölle
tuli järjestää Englannin ja Saksan malliin tilaisuus olla
herra omassa majassaan. Vuosien 1755-1756 valtiopäivillä oli
otettu merkittäviä askeleita ansion periaatteen hyväksymiseksi
virkanimitysten ja -ylennysten pohjaksi. Forsskål jatkoi samalla
linjalla. Ylhäisen syntyperän, rahan ja suhteiden asemesta ratkaiseva
merkitys tulisi olla omalla taidolla ja ahkeruudella. Virkoihin oli myös
vaadittava erikoisia tutkintoja.
Forsskål oli sitä mieltä, että kansalaisten tuli
voida julkisesti puolustautua riippumattomissa tuomioistuimissa, mutta
hän joutui havaitsemaan, ettei tällaista oikeutta hänen
omassa asiassaan ollutkaan. Kun hänen kirjasensa oli ilmestynyt,
niin valtaneuvosto määräsi sen takavarikoitavaksi. Rehtori
Linné sai tehtäväkseen koota sen kappaleet, joskin hän
onnistui löytämään vain vähäisen osan painoksesta.
Seurasi pitkä ja tulokseton kirjelmöinti vastassa olevan koneiston
eri elimien kanssa. Göttingeniläisen J.D. Michelisin ansiosta
Forsskål oli saanut paikan professorin arvoisena luonnontutkijana
Tanskan kuninkaan järjestämässä Arabiaan suunnattavassa
retkikunnassa. Vilkkaan havaintojenteon ja monien vaivojen jälkeen
Forsskål menehtyi Jemenissä. Mutta hänen Ruotsissa esille
nostamansa ajatukset jäivät elämään ja niihin
palattiin usein. Linné nimesi uppiniskaisen nuoren suomalaisen
mukaisesti erään nokkoslajin.
Kokkolan
käänteentekevä puhe
1700-luvun merkittävin suomalainen yhteiskunnallinen ajattelija oli
Anders Chydenius (1729-1803). Useimpien uuden ajan alkupuolen filosofikuuluisuuksien
tavoin hän ei koskaan luonut yliopistollista uraa, vaan toimi ensin
Alavetelin kappalaisena, sitten Kokkolan kirkkoherrana. Vielä Forsskåliakin
selvemmin hänestä tuli koko valtakunnan asioihin vaikuttanut
valistusmies ja skotlantilaisen Adam Smithin rinnakkaisilmiö taloudellisen
liberalismin maailmanlaajuisesti katsoen ensimmäisenä muotoilijana.
Tämän mahdollisti Ruotsin varhainen parlamentarismi, jonka oloissa
myös syrjäseutu, periferia saattoi yrittää saada äänensä kuuluviin.
Keskuksissa suorat ja salailevat yhteydet vallan ytimiin toimivat, mutta
periferioille oli tärkeää laajentaa vapauksia, tiedon julkisuutta
ja saatavuutta ja sitä kautta itsenäisen toiminnan edellytyksiä.
Englantia ihailevan valistuksen tuntomerkiksi ei muodostunut
ranskalaiseen tapaan kirkonvastaisuus, vaan Chydeniuksen kaltaisen
kirkonmiehen eri
muodoissaan muotoilema liberalismi. Miksi juuri Kokkolan lääninkokous 240 vuotta sitten muodostui
Chydeniukselle käännekohdaksi? Se oli varsin dramaattinen toimenpide,
joka tiivisti pohjalaisten pitkäaikaiset ponnistelut kaupankäynnin
vapauksiensa puolesta. Tilanne palautui vuoden 1617 purjehdussääntöön.
Se antoi pohjalaisille oikeuden purjehtia vain kahteen tapulikaupunkiin,
Tukholmaan ja Turkuun. Näiden kauppiaat sitten välittivät
pohjalaisten tuotteet ulkomaille. Tervan vienti oli monopolisoitu Tukholman
suurkauppiaille ja sama koski tuontitavaroita, minkä pohjalaiset
porvarit ja talonpojat näkivät loukkaavan oikeuksiaan ja tuottavan
aiheettomia etuja pääkaupungille. Kaikki ehdotukset tilanteen
muuttamiseksi oli torjuttu, mutta tyytymättömyys levisi 1730-luvulla
sekä Pohjanmaalla että Länsipohjassa. Pohjalainen Petter
Niklas Mathesius ehdotti ”De Ostrobotnia” -väitöksessään
yhden tapulikaupungin perustamista kotimaakuntaansa ja läänin
maaherra täsmensi ajatuksen valtiopäivillä koskemaan Kaskisten
saarta, mutta turhaan.
Tapulioikeuksien puute vaivasi valtakunnassa
käytännöllisesti
katsoen vain Pohjanlahtea ympäröiviä alueita ja etenkin
Pohjanmaata. Suuttumus kauppapakkoa vastaan ja aloitteet sen purkamiseksi
olivat jatkuvia. Todelliseksi voimainkoitokseksi muodostuivat vuonna 1760
alkaneet valtiopäivät. Pohjanmaan talonpojat ehdottivat kolmen
tapulikaupungin perustamista ja norlantilaisetkin vaativat itselleen kahta.
Kokkolan raatimies Petter Steenhagen laati asiasta useita muistioita todistellakseen
vääryydeksi sen, että Tukholma hyötyi ulkomaankaupasta
maakunnan kustannuksella. Merkittävää oli se, että Steenhagen
oli löytänyt kannalleen yleisiäkin perusteluita, viittauksia
kaupan vapauden ja jopa yleisen elinkeinonvapauden edullisuuteen valtakunnalle.
Talonpoikaissäädyssä ehdotuksella uusista tapulikaupungeista
oli vahva kannatus ja aateli ja pappissäätykin asettuivat niiden
kannalle. Tukholman porvaristo vastusti kuitenkin ehdotusta tiukasti ja
nosti sen kaikkien säätyjen hyväksymistä edellyttäväksi
säätyprivilegioitaan koskevaksi kysymykseksi.
Ajan tapoihin kuului järjestelmällinen ja syvä korruptio,
kannatuksen hankkiminen valtiopäivämiehiä lahjomalla, johon
menetelmään ulkovallat perinteisesti olivat käyttäneet
merkittävästi varoja ohjaillakseen vaihtelevalla menestyksellä Ruotsin
valtiopäiviä. Vaasa, Kokkola ja Oulu turvautuivat tähän
perinteiseen keinoon, mutta ymmärrettävästi Tukholmasta
olivat löydettävissä vielä suuremmat summat. Talonpoikaissäädyn
kannat alkoivat horjua. Asia onnistuttiin lykkäämään.
Se jäi selvitettäväksi valtaneuvostolle, joka siirsi sen
kamari- ja kauppakollegioille, jotka puolestaan pyysivät siitä lausuntoa
Pohjanmaan ja Norlannin läänien maaherroilta.
Tässä tilanteessa maaherran tehtäviä hoitava pitkän
linjan myssy Johan Mathesius päätti järjestää Kokkolassa
erityisen kokouksen, jota Chydenius nimittää muistelmissaan ”yhteisiksi
maapäiviksi” tarkoituksenaan ”liittää Pohjanmaan
kaupungit ympärillä olevaan maaseutuun”, jotta seuraavilla
valtiopäivillä voitaisiin työskennellä yhteisesti
sekä ”ennen pyydetyn purjehdusvapauden puolesta että myös
varustautua sitä vastarintaa vastaan, mitä Tukholman ja Turun
kauppiaat sitä vastaan voisivat tehdä”. Maapäivät
pidettiinkin helmikuussa 1763, siis jokseenkin tasan 240 vuotta sitten.
Niihin liittyi kaksi tärkeää puolta. Toinen oli se, että Chydeniukselta
pyydettiin Mathesiuksen ilmaisemaan tarkoitukseen kirjoitusta, mikä merkitsi
hänen poliittisen uransa varsinaista alkua. Toinen oli se, että tällainen
kokous ylipäänsä järjestettiin. Asiat liittyivät
toisiinsa siten, että kokouksesta lähtien Chydeniusta voi pitää selväpiirteisenä myssypoliitikkona
ja samalla itse kokouksen järjestäminen tuli antamaan leimallisen
piirteen Chydeniuksen toiminnalle.
Chydenius itse muisteli työnsä tuotetta: ”Kirjoitus oli
rohkea, ja tahdoin pysyä tuntemattomana, mutta kukaan ei ollut maapäivillä kyllin
uskalias sitä esittämään; sen vuoksi minun täytyi
itse astua esiin ja luin sen koko kokouksen kuullen, yleisön osoittaessa
mitä suurinta suosiotaan…” Puheesta on säilynyt
vain Kokkolan kaupungin kaksi vuotta myöhemmin eli valtiopäivien
aikoihin julkaisema versio, joka voi olla edelleen kehitelty. On kuitenkin
selvää, että Chydenius perehtyi aiheesta edellisillä valtiopäivillä syntyneeseen
aineistoon ja kävi keskusteluja aihetta tuntevien kanssa kokouksen
tarkoituksen mukaisesti. Tältä pohjalta saamiinsa argumentteihin
hänen ei liene ollut tarvetta paljon lisätä. Todennäköisesti
hän kuitenkin vetosi luonnonoikeuteen perustellakseen tukholmalaisten
ja pohjalaisten samanarvoisuutta. Pentti Virrankoski on pitänyt varmana,
että hän pyrki vastaamaan siihen tukholmalaisten väitteeseen,
että tapulikaupunkien lisääminen loukkaisi porvarissäädyn
privilegioita. Yhden kaupungin porvarien tasavertaistaminen toisen kaupungin
porvarien kanssa ei vahingoittaisi säätyä kokonaisuutena
ja kaupunkien etuoikeuksia piti sitä paitsi hallitusmuodon mukaan
soveltaa ajan olojen mukaisesti, mistä puolentoista vuosisadan ikäisessä järjestelmässä ei
voinut olla kysymys.
Chydenius kuitenkin muisteli edelleen,
että puheen aiheuttaman kateuden
johdosta hän oli samana iltana joutua vangituksi, minkä vain
muutamat hänen suosijansa hänen tietämättään
saivat estetyiksi. Virrankoski on pitänyt muistelmien tätä kohtaa
aiheettomana hämäyksenä, jolla Chydenius saatiin sitoutumaan
poliittisesti, sepitettynä ja väritettynä poliittisena
kauhupropagandana ja jonka Chydenius sitten vielä erehtyi toistamaan
muistelmissaankin.
Ei liene olemassa keinoa ratkaista, mitä puheen jälkeisenä iltana
todella oli tekeillä Kokkolassa, mutta mielestäni Chydeniuksen
muisteleman uhkatilanteen todellisuutta kohtaan voidaan osoittaa suurempaa
ymmärtämystä kuin Virrankoski tekee. Johan Mathesius oli
jo yli kaksi vuosikymmentä aikaisemmin joutunut vankeuteen värvättyään
valtiopäivien ulkopuolisena hattuja vastaan Johan Arckenholtzin kanssa
poliittista mielipidettä. Sen jälkeen samat asenteet olivat
vain jyrkentyneet. Valtiopäivämiesten vastuullisuus valitsijoilleen
oli tuomittu Ruotsin perustuslain vastaiseksi opiksi. Vuonna 1752 piispa
Browallius oli julistanut valtiopäivillä kuuluisalla periaatteellaan
valtiopäivät erehtymättömiksi. Valtiopäivämiesten
kokoontuessa Tukholmaan kaikki oli avointa, mutta toiminta valtiopäivien
päätöksiä vastaan oli suorastaan rikollista, perustuslain
vastaista. Samaten vuoden 1752 valtiopäivillä kaupungeissa pidettäville
julkisille kokouksille asetettiin vakavia rajoituksia.
Vapauden ajan perustuslaki ei ylipäänsä tuntenut sellaisia
paikallisia etuja ajamaan kutsuttuja maapäiviä, joista Kokkolan
kokouksessa oli kysymys. Siellähän olivat edustajat Pohjanmaan
eri kaupungeista, papistoa, talonpoikaistoa, Pohjanmaan rykmentin päällystöä ja
joitakin itäsuomalaisiakin, kaikkiaan monia entisiä ja tulevia
valtiopäivämiehiä, merkittävä paikallisparlamentti,
joka uhmasi kaikkivaltaisiksi katsottujen valtiopäivien päätöksiä.
Valtiopäivien välillä päätöksiä piti
vain noudattaa.
Chydeniuksen puheesta ei ole mainintaa
Johan Mathesiuksen kollegioille laatimassa kokouksen pöytäkirjassa, joten on voitu päätellä,
että Mathesius harkitusti salasi Kokkolan kokouksen Pohjanlahden
kauppavapautta ajaneen luonteen. Sen tuloksena oli kuitenkin tavoite kolmesta
tapulikaupungista, neljän muun kaupungin aseman helpottamisesta muulla
tavoin ja myös talonpoikaispurjehduksen varmistamisesta. Lopullinen
muotoilu jäi Mathesiukselle. Ei ole mitenkään yllättävää,
että juuri Mathesius järjesti tällaisen kokouksen tietoisena
siihen liittyvistä vaaroista, antoi sille mahdollisimman viattoman
muodon ja samalla suojeli Chydeniusta, jonka puheesta ei siis
tehty virallista muistiota.
Missä on hyvä olla?
Pian Kokkolan tapahtumien jälkeen Chydenius laati kirjoituksen Kuninkaallisen
Tiedeakatemian julistamaan kilpailuun ruotsalaisten maastamuuton syistä ja
sen ehkäisemiseksi tarvittavista säädöksistä.
Se oli tosiasiassa lavea ja synkkäkatseinen poliittinen pamfletti,
jossa jo pohdittiin, millaisella tiedon valolla tulisi olla varustettu
säätynsä valtuutetuksi valtiopäiville valittavan valistuneen
kansalaisen. Historiallisen tietämyksensä antiikista nykypäivään
Chydenius tiivisti jatkuvaksi kamppailuksi pakon ja vapauden välillä.
Isänmaa oli siellä, missä oli hyvä olla, ja tuon hyvän
olon ratkaisi aina vapaus. Kun hän sitten siirtyi määrittelemään
myönteisessä merkityksessä lähemmin tuota vapautta,
kävi ilmi, että hän oli omaksunut englantilaiseksi katsottavan
vapauskäsityksen. ”…vapaudella”, hän kirjoitti, ”ymmärrän
sitä etua, mikä jokaisella kansalaisella jonkin valtakunnan
lakien ja asetusten nojalla tulee olla edistää omaa onnellisuuttaan
siinä määrin kuin hän ei loukkaa toisten kansalaisten
tai koko yhteiskunnan onnea.” Tämä oli yhteiskunnallinen vapauskäsite, sillä ihmiset
etsivät toistensa apua ja suojaa toisistaan ja olivat siten jättäneet
taakseen luonnontilan, jossa jokainen vastasi vain itse itsestään.
Kaikki olivat vapaalla mielellä vannoneet uskollisuutta Ruotsin kruunulle
ja rakkaus sitä kohtaan lepäsi vapauden perustalla: ”Ei
kenenkään pidä sen vuoksi olla toisen herrana, ei kenenkään
toisen orjana; kaikilla on oleva sama oikeus, kaikilla samat edut. Kun
niin tapahtuu, silloin on kansalaisella kaikki, mitä hän syystä voi
toivoa ja hyvin järjestetyssä yhteiskunnassa koskaan voi saada;
silloin ei myöskään enää ole mitään
syytä, miksi hän muuttaisi pois…”
Luoja oli Chydeniuksen mukaan tehnyt luonnon
täydelliseksi ja ihmisen
seuraa rakastavaksi ja myös ihmisten taipumukset sellaisiksi, että mitä enemmän
he saivat nauttia vapautta, sitä enemmän he hankkivat yhteiskunnalle
ja kullekin yksityiselle voimaa ja viihtymystä. Eikä vapaus
saanut aikaan mitään häiriötä elinkeinoissa,
vaan pani niihin kaikkiin enemmän eloa ja liikettä.
Oli selvää, että Chydenius ei näin puhuessaan luonnehtinut
vallitsevaa tilannetta, vaan omaa yhteiskunnallista utopiaansa, jonka
pohjalta hän lähti esittämään ankaraa arvostelua
siitä, millaisina hän näki Ruotsin olot. Hän oli omaksunut
sen näkemyksen, että talonpoika elättää kaikki,
ja niinpä hän lähti puolustamaan ennen muuta talonpoikien,
piikojen, renkien ja kaikkien ankaraa työtä tekevien vapauksia
ja oikeuksia. Silmäleikkauksia suorittanut Chydenius korosti, että yhteiskunnan
tuli varjella kaikkia tuottavia jäseniään kuin silmäteräänsä.
Chydeniuksen näkemykset olivat äärimmäisen vastakkaiset
Uppsalan yliopiston taloustieteen professorin Anders Berchin, Tukholman
uusrikkaan raha-aatelin luottomiehen samanaikaisten katsomusten kanssa.
Berch piti yhteiskunnan johtavan ja ohjailevan osan ulkopuolista köyhyyttä välttämättömänä,
koska ilman sitä ihmiset laiskistuisivat eivätkä tekisi
työtä. Chydenius taas vaati arvonantoa työteliäisyydelle
ja uskoi sen ihmisten luontaiseksi, vain yhtäläisiä oikeuksia
ja etuja tarvitsevaksi ominaisuudeksi, jota vapaudet edistäisivät,
eivät suinkaan lamauttaisi.
Vastakohdan selitys ei nähdäkseni löydy pelkästään
Chydeniuksen satunnaisesti lukemasta kirjallisuudesta, vaan siitä Berchiä innostaneesta
tukholmalaissävytteisestä miljööstä poikkeavasta
akateemisesta taustasta, johon Chydenius oli kasvanut Turun opinnoissaan.
Ne olivat liittäneet Chydeniuksen toisaalta filosofian, toisaalta
luonnontutkimuksen traditioihin. Nimenomaan jälkimmäinen – Pehr
Kalmin taloustieteestä saatu – suuntasi hänen mielenkiintoaan
aluksi, mutta kun hän ymmärsi, että käytäntö oli
myös politiikkaa, eräät filosofiset aatteet ohjasivat hänen
kannanmuodostustaan. Carl von Linnén omalaatuinen oppi luonnontaloudesta
yhdistyi hänellä Samuel Pufendorfilta lähtöisin oleviin
luonnonoikeusaatteisiin samoin kuin etäisemmin John Lockelta periytyviin
käsityksiin. Toisin kuin joskus on esitetty, ei Chydenius haaveillut
mistään paluusta järjestynyttä yhteiskuntaa edeltäneeseen
luonnontilaan, vaan sellaisesta yhteiskunnasta, jossa kaikilla on hyvä olla.
Tämän hyvän olon hän uskoi yhdistettäväksi
vapauteen.
Ajankohdan hallitseva merkantilistinen
talousoppi luotti ylhäältäpäin
annettaviin säädöksiin, tukiin ja panostuksiin, elinkeinojen
kehityksen valtiolliseen ohjaamiseen ja tarkkaan säätelyyn.
Linnén talousajattelussa oli sen sijaan keskeinen sija Jumalasta
peräisin olevalla "luonnon taloudella". Nimenomaan tämä linnéläinen
linja oli juurtunut Turkuun. Sen mukaan luonnossa vallitsi Jumalan luoma
järjestys ja tasapaino. Kaikilla olioilla oli paikkansa ja tarkoituksensa
suuressa luomisen suunnitelmassa, korkeimpana ihminen, jonka hyötyä muu
luomakunta palveli.Taloustiede perustui tästä teologisesta näkökulmasta
luonnon ja sen tarjoaman hyödyn tuntemukseen. Luonnon omaa järjestystä tuli
linnéläisen talousopin mukaan noudattaa, ei järkyttää.
Tällainen luontokäsitys oli omiaan kyseenalaistamaan talouden
poliittisen ohjailun ja pohjustamaan siten taloudellista liberalismia.
Palkolliskysymyksestä laatimassaan kirjoituksessa ja sittemmin muissakin
kirjoituksissaan Chydenius vastusti palkollisiin kohdistettuja pakkotoimia.
Pufendorfin tavoin hän lähti siitä, että ihmisten
kesken vallitsee luonnollinen tasa-arvo. Locken tavoin hän katsoi,
että kaikki ihmiset omistavat itsensä ja työvoimansa, jota
heidän tuli saada myydä eniten tarjoavalle. Niinpä Chydenius
puolusti sopimusvapautta piioille ja rengeillekin palkollislainsäädännön
asemesta.
Myssyjen saavuttama suuri vaalivoitto
nosti Chydeniuksen vuosien 1765-1766 valtiopäiville Pohjanlahden kaupunkien kaupankäynnin vapauden
puolustajaksi Tukholman nauttimia erioikeuksia vastaan. Tarkoitustaan
ajaakseen hän perehtyi vallitsevien säädösten historiaan
ja kirjoitti valtiopäivämiehiin ja suurempaan yleisöön
vetoavia pamfletteja. Käytännön intresseistä hän
päätyi yleistämään näkemyksensä teoreettisesti
kirjasessaan "Den nationala Winsten", jossa hän muotoili
kokonaisvaltaisesti elinkeinovapauden ohjelman.
Tieto Jumalan luomasta luonnonjärjestyksestä oli Chydeniuksen
samoin kuin aiemmin turkulaisen Hasselinkin mukaan väistämättä puutteellista.
Sen vuoksi lainsäätäjällä ei voinut olla riittäviä perusteita
joidenkin elinkeinojen suosimiselle, työvoiman ohjaamiselle tai etuoikeuksien
tarjoamiselle tietyille ryhmille. Paras säätely oli luonnollinen.
Sen muodosti kysyntä. Elinkeinot saavuttivat tasapainon vapaiksi
päästyään: "Ihmissuku muistuttaa tältä osin
täydellisesti merta, jossa yksi vesipatsas vaikuttaa joka hetki toiseen äärettömällä paineella
mutta yhtä suuri vastapaine aiheuttaa sen, että veden pinta
pysyy kuitenkin tasaisena ja vaakasuorana. Tähän ei suinkaan
tarvita jokaisen vesipatsaan erikoista aitaamista tai sulkemista eikä mutkikkaita
toimenpiteitä." Jumalan laki ja luonnon laki samastuivat Chydeniuksen
ajattelussa, jonka teologinen tausta loi luottamusta antautumiselle taloudellisen "luonnon" ohjaukseen,
mutta silti järjestyneenä yhteiskuntana.
Jo maastamuuton syistä kirjoittaessaan Chydenius painotti sitä,
että vapaissa valtioissa tarvitaan laajaa tietopohjaa, koska sellaisissa
enemmistön on ratkaistava asiat. Vapaa kansa ei voinut uskoa asiaansa
harvojen käsiin. Chydenius perusteli: ”Mitä monilukuisempia
hallitsevat ovat, sitä paremmin he edustavat yhteiskuntaa, sitä työläämmin
he ovat johdettavissa yhtäläisten etujen uomaan, sitä vähemmän
uhkauksilla vaiennettavissa, sitä vaikeammin lahjottavissa.”
Tästä taas piti päätellä: ”Jotta se voisi
tapahtua, on kansakunnan itsensä oltava valistunut, mutta siihen
tarvitaan järkeä; se harjaantuu parhaiten, kun laitamme ajatuksemme
paperille. Mutta siihen ei ole suurtakaan yllykettä olemassa, jollei
paino tee sitä yleiseksi.”
Mistä valtiopäivämies sitten oppisi järkeä?
Chydenius vastasi: ”Kaikenlaisista puolesta ja vastaan ilmestyvistä kiistakirjoituksista
isänmaamme menestystä ja onnettomuutta koskevissa asioissa,
sillä siten totuus parhaiten selviää. Sen vuoksi on kirjoitus-
ja painovapauden luvallisuus vapautemme lujimpia puolustuskeinoja, mitä on
ajateltavissa. Mutta jollei mitään muita kuin yksipuolisia syitä ja
oikaisuja pääse päivänvaloon, niin korkeat asianomaiset
itse pysyvät pimeydessä. Korkeimman vallan tulee siis hellin
ja valvovin silmin katsella vapautemme tätäkin puolta.”
Erityisen aktiivisesti Chydenius työskenteli valtiopäivillä painovapauden
puolesta. Muistelmissaan hän väitti jopa, että ”minkään
asian hyväksi en valtiopäivillä niin ahkerasti työskennellyt
kuin kirjoitus- ja painovapauden”, mihin myssypoleemikko Anders
Nordencrantzin kirjat olivat kiinnittäneet hänen huomionsa,
mutta paljon pitemmälle hän meni kuin kaoottinen Nordencrantz.
Valmistellessaan muistiotaan aiheesta
hän kävi keskusteluja
salailua jo yli kolme vuosikymmentä sitten itsevaltiuden jäänteenä pitäneen
Euroopan olot hyvin tuntevan kokeneen myssyn Johan Arckenholtzin kanssa.
Monen keskustelun ja neuvottelun jälkeen Chydenius kirjoitti esityksensä aiheesta
uudestaan. Chydeniuksen esikuvamaa oli aluksi Englanti, ilmeisesti tästä maasta
ihanteensa muodostaneen Arckenholtzin ehdotuksen mukaisesti. Lopulta painovapaus
tuli toteutumaan Ruotsissa vuonna 1766 pitemmälle menevässä muodossa
kuin missään muualla.
Kansakunnan vapaus ei Chydeniuksen mukaan
ollut sitä, että säädyt
saavat toimia mielivaltaisesti, vaan se edellytti, että "kansakunnan
valistuneisuus sitoo niiden kädet ja estää niitä menettelemästä itsevaltaisesti".
Uuden painovapausasetuksen mukana, poistettaessa
kokonaan poliittinen sensuuri, tällaiselle valtionhallinnon valvonnalle luotiin myös
edellytykset tekemällä lähes kaikki viralliset asiakirjat
julkisiksi. Omia historiallisesti seikkaperäisiä ja aina 1400-luvulle
saakka ulottuviaan kaupanvapauspamfletteja perustellessaan Chydenius oli
valtiopäiväasemansa vuoksi saanut luvan perehtyä vanhoihin,
usein monia yllätyksiä sisältäviin asiakirjoihin,
jotka olivat merkityksellisiä myös ajankohtaista keskustelua
perustelevien kannanottojen pohjana. Tämä Chydeniuksen henkilökohtainen
työskentelytapa loi pohjan asiakirjojen julkisuusvaatimukselle, ”offentlighetsprincipen”,
kuten sitä nykyisin ruotsiksi lainataan useammissa kielissä.
Sen voi nähdä kaikenlaisen rähmälläänolon
vastakohdaksi ja menetelmäksi perustella vaikeitakin kannanottoja
pystyssä päin.
Kuka
pelkää Anders Chydeniusta?
Vaikka Kustaa III sittemmin kaapattuaan säädyiltä vallan
peruutti Chydeniuksen luoman painovapausasetuksen, hän palautti sen
lievennettynä voimaan. Vuoden 1766 painovapausasetus tuli ajan mukana
leviämään eri hallinnonhaaroille ja myös kunnallishallintoon.
Se muodostaa peruskiven sille, mikä Euroopan unionissa nykyisin aletaan
tuntea ”pohjoismaisena julkisuusperiaatteena”. Julkisuusperiaate on Chydeniuksen yhteinen
perintö meille suomalaisille
ja ruotsalaisille nykyajassa. Se on jotakin, minkä ranskalaiset ja
amerikkalaiset unohtivat suurissa juhlituissa vallankumouksissaan. Sen
edistämisessä Euroopan unionissa ja yleisemminkin tulee riittämään
työtä enemmän kuin voimme kuvitella, mutta merkittävä voitto
on jo se, että periaate on yleisellä tasolla tunnustettu eurooppalaiseksi
perusoikeudeksi.
Muut Chydeniuksen vaatimukset, erityisesti
taloutta ja elinkeinovapautta koskevat ovat jo toteutuneina
menettäneet haasteellisuuttaan eikä niiden
teologinen pohja ylipäänsä ole enää nykymaailman
hyväksyttävissä. Niiden pääasiallisin edistämisvastuu
on jo aikaa sitten siirtynyt aivan muualle. Annettakoon niistä kunnia
Adam Smithille ja skotlantilaisille, vaikka Chydenius vähän
edellä olikin. Kyllä Chydeniuksella ja keskipohjalaisillakin
vielä riittää työtä ennen kuin julkisuusperiaate
myönnetään maailmanlaajuisesti perustaviin ihmisoikeuksiin
kuuluvaksi.
Julkisuusperiaate kohtaa myös uusia vaikeuksia tietosuojan vaatimusten
vuoksi samoin kuin sen piiriin aikaisemmin kuuluneita kuntia ja yrityksiä yksityistettäessä,
mihin Euroopan unionin oikeusasiamies Jakob Söderman – Chydeniuksen
työn jatkaja omassa ajassamme – on kiinnittänyt huomiota,
mutta on vaikea kuvitella, että Suomi ja Ruotsi olisivat tässä yhteisessä omaisuudessaan
enää kammettavissa eri teille. Kumpainenkin maa kuuluvat nykyään
maailman vähiten korruptoituneisiin. Sen arvoaseman saavuttaminen
1700-luvun pohjamudista lähdettäessä on ollut täskeltä osin
juuri tämän periaatteen ansiota.
Voi siis päätellä: Kokkolan kirkkoherravainajan henki
elää lukuisissa pohjoismaisen julkisuusperiaatteen puolustajissa
eri puolilla Eurooppaa ja kaikissa sen toteuttajissa.
Tämän periaatteen toteutuminen on yksi mittari sille, miten
hyvä Euroopassa on elää ja missä määrin
voimme kokea sen isänmaaksemme.
Pitkälti sen ansiosta humanistinen sivistysihanne ei Suomessa tuottanut
1800-luvun oloissakaan muun Euroopan malliin sisäänpäinkääntynyttä elitismiä,
vaan muunnelman valistuksen universalismista: sivistys kaiken perustaksi
ja sivistystä kaikille. Chydenius tajusi, että ilman sitä vapaus
ja sen puolustaminen muuttuvat tyhjiksi fraaseiksi, vaikka niitä kuinka
hoettaisiin.
Ja Anders Chydeniusta lopuksi vapaasti
mukaillen: ”Kansakunnan
valistuneisuus sitoo sen kädet ja estää mielivaltaisen
menettelyn.” Tämä koskee yhtä hyvin pieniä kansakuntia
kuin suurimpiakin maita. Lähelläkin meillä on esimerkki
imperiumista, jota eivät romahduttaneet ulkopuoliset aseet, vaan ”glasnost”.
Olisiko Chydeniuksella laajemminkin maailmalla töitä? Kuka pelkää Alavetelin
kappalaista, Kokkolan kirkkoherraa?
Perustuu Kokkolassa 1.2.2003 pidettyyn
juhlaesitelmään.
|